Pubblicato da Niccolò Di Paolo | Percorso Esistenziale
La frase è attribuita a Mark Twain, anche se probabilmente non l’ha mai detta davvero — come quasi tutto quello che gli viene attribuito su internet. Non importa. È vera lo stesso.
Non parlare con gli stupidi: ti portano al loro livello e poi ti battono con l’esperienza.
Cinismo? Saggezza popolare? Probabilmente né l’uno né l’altra.
È un’osservazione comportamentale travestita da aforisma — e descrive con precisione chirurgica un processo psicologico analizzato anche da sociologi e antropologi: quel momento in cui dovremmo sapere che la conversazione è già persa, che l’altro non è lì per capire, e tuttavia apriamo bocca lo stesso. In famiglia, al lavoro, in comitiva.
Ma perché lo facciamo?
Questo articolo parla di quel momento.
Il dialogo che non è dialogo
Esiste una differenza fondamentale tra una conversazione e uno scontro.
Nella conversazione autentica — quello che in filosofia si chiama dialogo socratico, quello che in comunicazione Gregory Bateson chiamava scambio di secondo livello — entrambe le parti entrano con una premessa implicita:
l’altro potrebbe sapere qualcosa che io non so
C’è apertura. C’è la disponibilità a cambiare idea, ad aggiornare la propria posizione, a uscire dalla conversazione diversi da come si è entrati.
Nello scontro, quella premessa non esiste.
Chi entra nello scontro non è lì per capire. È lì per vincere. Le argomentazioni non vengono ascoltate — vengono aspettate, per trovare il punto debole. Le domande non sono curiosità — sono trappole. E qualsiasi cosa diciamo viene reinterpretata all’interno di una narrativa già scritta prima che aprissimo bocca.
Il problema non è che esistano persone così. Il problema è che spesso non lo capiamo in tempo — e nel tentativo di farci capire, di spiegare, di portare dati e ragionamenti, scendiamo esattamente nel campo dove loro sono imbattibili: il campo dell’assenza di logica, della retorica vuota, del consenso di gruppo.
Perché ci caschiamo
Leon Festinger, nel 1954, ha dimostrato che gli esseri umani valutano le proprie idee e capacità confrontandosi con gli altri, ma quasi esclusivamente con chi percepiscono come simile.
Non cerchiamo il confronto con chi è lontanissimo da noi — quello non produce tensione, non ci misura. Cerchiamo il confronto con chi è vicino. Con chi condivide il nostro contesto, la nostra storia, il nostro ambiente. E in quel contesto vicino, troppo spesso, finiamo a cercare conferma da chi non ha nessuna intenzione di darcela.
Ma c’è qualcosa di più profondo sotto questa dinamica.
Se ci ostiniamo a spiegare, a difenderci, a cercare di essere capiti da chi non vuole capirci — la domanda non è perché loro non capiscono. La domanda è: perché abbiamo così bisogno di essere capiti da loro?
Da dove viene quel bisogno? Quasi sempre viene da lontano — e spesso si confonde con qualcosa che somiglia alla sicurezza di sé ma non lo è. Ne parlo in dettaglio nell’articolo “Ecco perché non hai coltivato la fiducia in te“.
Quasi sempre, viene da un ambiente — spesso familiare — in cui essere compresi era raro, in cui bisognava guadagnarsi il riconoscimento, in cui la propria visione del mondo veniva sistematicamente messa in discussione o ignorata. Abbiamo imparato che il riconoscimento si ottiene convincendo. Che se spieghiamo abbastanza bene, alla fine l’altro capirà.
Ma quella promessa non è mai stata vera. E continuiamo a cercarla nei posti sbagliati.
Il carismatico stupido e il gruppo
C’è una variante di questa dinamica che è particolarmente dolorosa: quando l’altro non è solo, ma ha il gruppo dalla sua.
Esiste in ogni contesto — lavorativo, familiare, sociale. È quella persona che non ha argomenti ma ha carisma, che non ha ragioni ma ha consenso. Che non sa cosa dice ma sa come dirlo. E intorno a lui — o a lei — c’è sempre un gruppo che annuisce, che ride, che rafforza.
Quando questa persona ci ridicolizza, ci ostracizza, ci umilia pubblicamente, succede qualcosa di preciso nel nostro sistema nervoso.
Cosa accade nel corpo quando veniamo ostracizzati?
Kipling Williams, psicologo dell’Università di Purdue, ha dimostrato con risonanza magnetica funzionale che l’esclusione sociale attiva la stessa area cerebrale del dolore fisico — la corteccia cingolata anteriore dorsale. Naomi Eisenberger ha confermato: il cervello non distingue tra una bruciatura e un’umiliazione pubblica. Entrambe fanno male nello stesso modo, nello stesso posto.
Quindi quando ci sentiamo inadeguati dopo uno scontro di questo tipo — quando usciamo convinti di essere noi il problema, di non essere abbastanza intelligenti, abbastanza sicuri, abbastanza capaci — non stiamo esagerando. Stiamo semplicemente registrando un dolore reale.
Helmut Schoeck, nel suo studio monumentale sull’invidia come meccanismo sociale, ha mostrato che il gruppo non attacca chi è davvero inferiore — attacca chi emerge. Chi disturba il livellamento. Chi, con la sola presenza, ricorda agli altri cosa sarebbe possibile se si smettesse di stare fermi.
Mary Douglas, nell’antropologia di Purezza e pericolo, lo chiama con precisione: ciò che disturba le categorie di un sistema simbolico viene classificato come fuori posto — e il fuori posto va eliminato. Non perché sia sbagliato. Perché è diverso. Perché non si sa dove metterlo.
Non sei inadeguato. Sei fuori categoria. Se vuoi approfondire perché certi ambienti ci rendano automaticamente bersagli, ho esplorato il meccanismo nell’articolo “Sei antipatico o sei nel posto sbagliato?“
La domanda scomoda
Arriviamo al punto.
Se sappiamo tutto questo — se sappiamo che il confronto è sterile, che il campo è sbagliato, che il dolore è reale ma non ci dice la verità su di noi — perché continuiamo?
Perché torniamo a spiegare, a difenderci, a cercare di essere capiti da chi non lo farà mai?
In Gestalt farci questa domanda serve ad esplorare quali sono le resistenze che automaticamente mettiamo in atto per non agire in contatto con i propri bisogni.
Non stiamo chiedendo perché gli altri sono così — stiamo chiedendo cosa stiamo cercando noi in quella dinamica. Cosa ci tiene lì. Cosa speriamo di ottenere.
E quasi sempre la risposta porta a qualcosa di molto antico
Sì, c’entra sempre la famiglia
Forse in famiglia il nostro valore non era dato per scontato — andava dimostrato. Forse il riconoscimento era condizionale, legato alle performance, alla capacità di convincere. Forse abbiamo imparato che se riusciamo a far capire agli altri chi siamo davvero, allora saremo finalmente al sicuro.
Un copione che spesso affonda le radici nell’odio ingoiato da bambini — ne parlo approfonditamente in questo articolo “L’odio che ingoiamo da bambini torna su da adulti“.
Quella promessa è falsa. E il posto dove la cerchiamo — quel campo sterile, quel gruppo che non vuole capire — non è mai stato in grado di mantenerla.
La domanda, o meglio le domande, da portare in seduta, o in una sera di silenzio onesto, è questa:
A cosa ti serve ancora quella conferma?
Da chi l’aspetti?
Suggerimento stupido ma straordinariamente efficacie
Cambia ambiente
Anche se è apparentemente sicuro, semplicemente perchè lo conosciamo da una vita!
Se cerchi scambio dialogico autentico — se vuoi persone che ascoltino, che portino idee, che ti sfidino intellettualmente senza volerti annientare — devi andare dove quelle persone esistono.
Non si cambia il campo dall’interno. Non si convince il gruppo a diventare diverso. Non si trasforma il confronto sterile in dialogo autentico spiegando meglio, argomentando di più, essendo più pazienti.
Si cambia ambiente (Oppure si impara a non aspettarci niente di più di quello che quell’ambiente può darci, col rischio che non ci arricchiremo mai di qualcosa di nuovo che il mondo ha da offrirci).
Sembra ovvio detto così. Eppure resistiamo. Restiamo e ci lamentiamo. Continuiamo a investire energia in contesti che non possono restituirci niente di quello che cerchiamo.
Perché il campo familiare, o anche la compagnia che ci portiamo dietro dall’adolescenza, è quello che conosciamo. Ha una sua forma di sicurezza. Uscirne significa entrare nell’incerto, nel non ancora definito, in quello che in psicologia viene banalmente descritto come vuoto.
E il vuoto fa paura. E non è facile chiedere aiuto a qualcuno, perchè “Chiedere aiuto è un atto di resa al vuoto“.
Il vuoto fertile e le piantine nuove
Ma il vuoto non è il niente.
In Gestalt il vuoto fertile è quello spazio in cui il vecchio schema si è allentato e il nuovo non è ancora arrivato. È scomodo. È necessario. È esattamente il posto dove qualcosa di nuovo può emergere.
In questo specifico caso il vuoto è “Quello che non ci è stato dato” — il riconoscimento, lo scambio autentico, la comunità intellettuale. Eppure questo vuoto è comunque uno spazio.
E in quello spazio, se abbiamo il coraggio di starci, crescono piantine nuove.
Coltivare le proprie capacità in un ambiente nuovo, trovare persone che sappiano restituire quello che portiamo, costruire scambi che nutrano invece di prosciugare, fa tutta la differenza tra crescere e sopravvivere, tra sviluppare e regredire, tra esprimersi e reprimersi, tra motivarci e frustrarsi.
Il coraggio di abbandonare le sicurezze sterili
Lasciare un campo che non ci nutre richiede coraggio. Non perché sia pericoloso — ma perché è incerto.
Le sicurezze sterili hanno una qualità particolare: le conosciamo. Sappiamo come funzionano, sappiamo cosa aspettarci, sappiamo persino come soffrire. C’è una forma di familiarità nel dolore ripetuto che lo rende, paradossalmente, rassicurante.
Uscirne significa rinunciare a quella familiarità. Significa stare in un posto dove non si sa ancora cosa succederà. Significa smettere di aspettare che il campo cambi e cominciare a scegliere un campo diverso.
In Gestalt non lavoriamo per eliminare l’incertezza
Lavoriamo per sviluppare la capacità di starci. Per imparare che il vuoto non è nemico — è il posto da cui viene tutto quello che di nuovo e vivo è ancora possibile.
Niccolò Di Paolo | Psicologo Gestalt
Iscritto all’Ordine degli Psicologi della Toscana (n. 11261). Ricevo presso lo studio professionale di Firenze (zona Piazza Alberti), Bologna (zona San Vitale) e tramite consulenza Online.
